§ 2. 對神的認識並非源於推理過程
那些不願承認「神的觀念」是與生俱來、植根於人類本性結構中的人，通常認為這是一種必然的，或至少是理性的自然推論。有時，它被描述為科學所能達到的最終且最高的概括。正如我們假定萬有引力定律是為了說明宇宙中廣泛的現象，且不僅能說明這些現象，更必須假定其存在才能理解它們；同樣地，我們假定有一位理性的第一因，以說明宇宙本身及其一切現象的存在。然而，由於這類概括僅對受過教育的心智而言是可能的，因此這種關於「神的觀念」起源的理論，無法解釋為何所有人——即便是教育程度最低的人——心中都存在對神存在的信仰。
因此，另一些人雖然也認為這種認識是推理過程的結果，卻將該過程簡化了許多。兒童與文盲所學習且幾乎無法避免學習的事物中，有許多並不需要歸因於其本性結構。例如，神的存有在我們內在與周遭的一切事物中顯明得如此明顯，以至於對該存有的信仰變得如此自然，如此契合我們的所見與所需，從而普遍地被採納。我們被各種顯示設計的現象所環繞；被各種要求原因的結果所包圍。我們擁有一種對無限者的感知，這種感知在未被神充滿之前是模糊且空洞的。我們對自身作為靈性存有的認識，暗示了神——那靈——的存在。我們擁有道德品質的意識，能區分善惡，這使我們將神視為一位具備道德完美性的存有。這一切或許都很正確，但對於該問題的事實而言，這並非充分的解釋。它無法為「神存在」這一信念的普遍性與堅定性提供令人滿意的理由。我們自身的意識告訴我們，這並非我們自身信仰的基礎。我們並非透過這種推理才得出有神的結論；顯而易見，廣大民眾也絕非透過這種推理過程（儘管它已相當簡化）才達到這一結論。
此外，上述過程並未解釋我們對神之信仰的起源，而僅僅提供了該信仰被確認與發展的方法。在任何情況下，直覺所提供的內容都極其有限，至少對普通心智而言是如此。透過直覺所發現的事物，需要進一步擴展並揭示其真實內涵。如果這對於感官與悟性的直覺皆屬實，那麼對於我們的宗教本性，為何不也應如此呢？
事實上，我們心智與身體的一切官能與情感，都有其對應的對象；而擁有這些官能，便預設了這些對象的存在。感官預設了感官對象的存在與真實性。眼睛的結構本身，就預設了「光」這一要素的存在；若無聲音，聽覺便無法解釋且不可想像；若無可觸摸的對象，觸覺亦不可想像。我們的社會情感亦是如此；它們必然假定存在著適合其運作的關係。我們的道德本性預設了善惡之分並非虛構或想像。同樣地，我們的宗教情感、我們的依賴感、我們的責任意識，以及我們對超越自身、超越世界與自然界一切事物之存有的團契渴望，皆必然導向對神存在的信仰。誠然，有人說如果這種信仰是直覺且必然的，那麼它就沒有美德可言。這種反對意見忽略了一個事實：我們情感的道德特質取決於其本質，而非其起源。它們可能源於我們的本性結構，但仍可根據情況表現為善或惡。母親對孩子的愛是本能的；若母親缺乏母愛，則是不自然且駭人聽聞的，會受到普遍的譴責。憐憫感、正義感、仁愛的情感皆是本能的，但這絲毫不減損其美德。我們的宗教情感以及其中所包含的信仰亦是如此。我們無法不感到自己負有責任，而這種感覺是正確的。一個使自己對所有道德義務麻木不仁的人，正是聖經所稱的「被棄絕者」。亞當被造的那一刻就相信神，原因與他相信外部世界相同。他那未受蒙蔽、未受玷污的宗教本性，以同樣的確信把握神，正如他的感官把握外部世界一樣。人類必須認識並感受到，他們就其本性而言，有義務相信神；若不使整個生命喪失理性與道德，他們便無法擺脫這種信仰，這一點至關重要。